覺醒後的定力才是真定力

作者: ZenQ 日期: 2008-10-16 09:25

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楔子

禪宗六祖惠能一天在打坐時對弟子講話，一位弟子以臥輪禪師的偈對六祖惠能說：「臥輪有技倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」他的意思是：弟子的內心有所啟發，我有一個方法能把自己所有起心動念的思想都斷掉，不管在任何情境下，我都能不為所動：因為我的心已覺悟了，所以找的菩提、日日增長。

弟子說了這番話，期望大師能加以讚賞；而惠能聽了之後回答說：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」他說，我沒有方法讓自己斷了所有的念頭，遇到各種不同情境時，我也有各式各樣的想法念頭，但是我的菩提心依然如此之長。

惠能的意思是，刻意把自己變成石頭、枯木，只執著於「空」，是沒有意義的。人在不同的情境本來就會有不同的念頭，但這些念頭一閃即逝，故不需執著於讓自己有「空念」。因為，起心動念的還是自己，只要自己能善於運用，即使念頭很多，個人還是能遵循大道行事。

啟發

佛經云：「萬法唯心生、萬法唯心滅。」讓自己起心動念的是自己的心，當自己刻意要去撕掉念頭時，已經有自己的執著於其中了。佛經中亦云：「若人欲了知、三世一切佛、應觀法界性、一切唯心造。」它強調的也是人的心才是一切變與不變的主宰。

法華經云：「心迷法華轉，心悟轉法華。」當人的心迷失時，就容易受情境的變化所影響；但若人的心已能覺悟，則不僅不受情境變化的影響，反而還能去扭轉情勢。

由於所有起心動念的還是自己的「心」，因此，我們能否把自己的「心」管好，比我們刻意去讓自己的心「空」下來，要更來得重要。而要把心管好，就是看個人的「定力」好不好。若個人的定力夠，則有所堅持；若定力不夠，則容易隨波逐流。

此種觀念引伸到企業上，即是指企業人應「有所為、有所不為」，如此則不會隨市場變化或同業的動態，而時時調整策略莫衷一是。

但是，要管好自己的「心」，不是讓自己什麼念頭也沒有，而是靠時時檢核自己，明白自己在做什麼，以讓自己的心不偏；用隨時關照自己的方法，以使自己「覺照」，而能不為所動。

應用

所謂：「定業不可轉，三昧加持力，無始之業障，一切皆消除。」人們常說命是天註定的，人無法去改變命運，但是若能透過不斷的觀照自己，而產生覺照、產生力量，則過去所有的習慣、習性，所有阻礙成長學習的觀念，執著，都是可以消除的。

「一燈能照千年暗」，若個人的定力像燈一樣照亮自己，則不易入暗，即不易犯錯。此用在企業上，則是企業經常觀照自己，把所有的「不明」、「愚昧」、「愚癡」去除，對企業的「該為或不該為」很清楚的話，就不容犯錯。

古德日：「竹密何妨流水過，山高豈礙白雲飛；但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」如果我們能管好自己的心，則所有周遭發生的事，我們看得清清楚楚明明白白，我們能不為所動，才能真正做自己的主人。

有了這種定力之後，人就不需要對外攀緣關係，也不須去祈求別人，可以成為一個自在活潑的人，不致為他人所左右。而當我們有定力後，在與人相處上，我們會懂得關照全體，且不為瑣事所影響，故可建立良好、圓融的人際關係。而企業主管如果有這種禪定的力量，不僅在工作上能釐清方向，且能以自己的舉止影響部屬，凝聚團體的力量。

我們所追求的，是一種覺醒之後的定力，而非如枯木般完全無感受的定力; 因此，應從「安靜安慮得」中去學習讓自己心安，有了定力之後，面對各種環境的變化，我們才知道如何去扮演適當的角色，做一場出色的演出。

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